Список форумов
СЛАВЯНСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
 
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи   ГруппыГруппы   РегистрацияРегистрация 
 ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВходВход 

Славянское язычество.
На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 65, 66, 67
 
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов -> Вопросы религии
Предыдущая тема :: Следующая тема  

Кем являются современные язычники?
1. Маргиналы не имеющие будущего.
20%
 20%  [ 16 ]
2. Вернувшиеся к истинной вере.
6%
 6%  [ 5 ]
3. Увлечённые хобби, вроде ролевиков-толкиенистов.
47%
 47%  [ 38 ]
4. Другое.
26%
 26%  [ 21 ]
Всего голосов : 80

Автор Сообщение
Игнатий
Постоянный участник

   

Зарегистрирован: 24.09.2012
Сообщения: 7095

СообщениеДобавлено: Ср Июл 12, 2017 12:50 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой


Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Игнатий
Постоянный участник

   

Зарегистрирован: 24.09.2012
Сообщения: 7095

СообщениеДобавлено: Ср Июл 12, 2017 1:11 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой





Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Святовит
Постоянный участник

   

Зарегистрирован: 16.02.2016
Сообщения: 2154

СообщениеДобавлено: Вс Июл 30, 2017 11:40 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Перун.


В честь праздника Перуна, который приходится на 20 июля публикую отрывок из своей работы о настоящей русской истории. Начало главы посвящённой религии древних русских.

РЕЛИГИЯ РУСИ.

Теперь давайте рассмотрим, что же сообщают реально существующие старинные источники о верованиях народа русь. Что они говорят о его религии.

То, во что верит тот или иной народ, каких богов чтит, безусловно, является очень важным критерием для определения его этнической принадлежности. Пожалуй, это признак даже более важен, чем именослов. Ибо имена заимствуются довольно просто, это достаточно переменный признак, а вот верования – это куда более консервативная область. Замена богов, дело не настолько быстрое. Религия – это очень важная характеристика народа. И менять своих богов, особенно если они приносили победу, военную удачу и богатую добычу – было не в чести у воинственных средневековых варваров. Что же мы можем сказать о религии руси на основании реально имеющихся источников? На самом деле, у нас в распоряжении имеются кое какие данные на эту тему.

Но для начала давайте скажем о том, каких религиозных представлений нет в древних текстах о руси. О тех верованиях, которые в источниках описывающих русь отсутствуют целиком и полностью! На самом деле, неизвестно ровно ни одного источника, в котором в связи с русью упоминалось бы хотя бы одно скандинавское божество. Или даже присутствовал намёк на скандинавскую мифологию. Нет ровно ни одного текста, который бы в связи с народом русь описывал Одина, Тора, Фрею или Вальхаллу, валькирий, или троллей! Таких свидетельств в источниках неизвестно. Их не существует. Полностью отсутствуют герои скандинавской мифологии и в русском эпосе. Там нет даже персонажей, которых можно было бы хоть сколько-нибудь надёжно попытаться отождествить с каким-либо скандинавским божеством. Это весьма занимательный факт.

При этом что касается историографии – то там о скандинавской религии исконной руси, разумеется, было сказано немало. Приверженцами скандинавской версии были написаны многочисленные статьи и книги, в которых древних русинов причисляли к поклонникам Одина и Тора! Некоторые из этих текстов по-настоящему забавны! Для примера приведём работу западного популяризатора скандинавской версии – Жаклин Симпсон. В своей книге “Викинги. Быт, религия, культура”. – М.: Центрполиграф, 2005. в Главе 9. “Религиозные и погребальные обряды”, Жаклин, комментируя описание арабского путешественника Ибн Фадлана, посетившего Волгу и наблюдавшего там обряд кремации знатного руса, рассыпается следующими заявлениями:

“Очевидно, что с Фадланом разговаривал почитатель Одина; его вера в то, что огонь может привести умершего в Валгаллу, полностью соответствует тому, о чем говорил Снорри. Способ, которым убили девушку, весьма напоминает жертву Одину, в которой сочетались повешение и удар копьем; различие может быть обусловлено полом жертвы. Самое странное во всем этом — фигура женщины, которую называли Ангелом Смерти; по-видимому, именно она руководила ритуалом и убивала главную жертву собственными руками; ее звание похоже на перевод слова “валькирия” – “Выбирающая мертвых”. Конечно, не исключено, что это просто совпадение, однако возможно, что в культе Одина существовали настоящие жрицы, которые называли себя так же, как сверхъестественные богини войны — вестницы Одина. В отношении этого, как и многого другого, например ритуальной наготы (знак траура) и сексуальной стороны обряда, прямой и бесстрастный рассказ Ибн Фадлана сохранил для нас детали архаических религиозных обрядов, о существовании которых мы едва ли могли подозревать из скандинавских традиций в той форме, в которой они дошли до нас — измененные под влиянием поэзии или христианства”.

Вот такой вот поток самых беззастенчивых фантазий! На чём же это всё основано? Мы не знаем на чём, но можно сказать совершенно точно и определённо, что не на рассказе Ибн Фадлана! Напомним, на самом деле, во всём его тексте – Один не упоминается ни разу, нигде, ни полусловом! Нет его и в описании конкретно этих похорон.. Не описываются там также ни Вальхалла, ни пресловутые валькирии, о которых расфантазировалась Симпсон. В соответствии с германской мифологией, валькирии были красивыми и юными девушками. А никак не старухами, называемыми ангелом смерти. Эта старуха, на самом деле, скорее ближе к образу русской бабы Яги, которая враждебна в первую очередь к девушкам и детям! У неё и забор головами человеческими утыкан, и нога костяная и избушка как домовина (строение в виде домика на жердях, на месте захоронения). В сказках, девушки, женщины и дети её боятся, а мужчинам она помогает. Что касается силы огня, то это характерно абсолютно для всех древних верований и говорить на основании этого только об Одине – полностью беспочвенно! На самом деле, очистительная роль огня и противопоставление взошедшего в огне сразу к богам руса, покойникам, поедаемым в могилах червями – это прямая отсылка к зафиксированному в древнерусском источнике литовскому тексту про Совия. Заявления же Симпсон о том, что Ибн Фадлан сохранил такие детали обряда о существование которых едва ли можно было бы подозревать исходя из реально известных скандинавских традиций – просто анекдотично. Ибо признавать что-то скандинавским потому, что в Скандинавии ничего подобного неизвестно – это нонсенс, самая настоящая бессмыслица. И ни христианство, ни поэзия, здесь ни при чём. На самом деле – детали описанного у Ибн Фадлана обряда находят близкие параллели в обычаях и верованиях, зафиксированных как у балтов, в частности, прусов с литовцами, так и у славян. Тем не менее, подобных заявлений “о скандинавской религии древней руси” у приверженцев скандинавской версии – вы найдёте очень немало. Это, по сути, общее место в их “вселенной”. Однако на самом деле – ни на что реальное это не опирается, и в настоящих источниках, описывающих русь ничего подобного нет!


Перун.

Судя по реально имеющимся в древних текстах сообщениям – поклонялась русь в первую очередь Перуну! Веровала она также в Волоса, или Велеса. Именно Перуном и Волосом, начиная с Олега, клянутся русские, заключая договора с Византией. Давайте рассмотрим соответствующие фрагменты “Повести временных лет” (сводный текст по разным спискам).

Олег клянётся Перуном и Волосом, скотьим богом:

“(6415 / 907) Цесарь же Леонъ съ Александром миръ створиста съ Ольгом, имъшеся по дань, и ротѣ заходивше межи собою, целовавше сами крестъ, а Ольга водиша и мужий его на роту по рускому закону: кляшася оружьемь своимъ, и Перуномъ, богомъ своимъ, и Волосом, скотьимъ богомъ, и утвердиша миръ”.

Игорь клянётся Перуном, жизнью и свободой в “сей век и в будущий”. Об этой формуле мы также скажем подробней чуть ниже.

“(6453 / 945) Иже помыслить от страны Рускыя раздрушити таковую любовь, и елико ихъ крещенье прияли суть, да приимуть мѣсть от Бога вседѣржителя, осужение и на погибель и в сий вѣкъ и в будущий, а елико ихъ не кресщено есть, да не имуть помощи от Бога, ни от Перуна, да не ущитятся щиты своими, и да посѣчени будуть мечи своими, и от стрѣлъ и от иного оружья своего, и да будуть раби и в сий вѣкъ и будущий”.

Там же: “А некрѣщении русь да полагають щиты своя и мечи свои нагы, и обручи свои и прочая оружья, и да клѣнуться о всем, и яже суть написана на харотье сей, и хранити от Игоря и от всѣхъ бояръ и от всѣх людий и от страны Рускыя въ прочая лѣта и всегда.

Аще ли же кто от князь и от людий рускыхъ или крестьянъ, или некресщеный переступить все, еже написано на харотье сей, и будеть достоинъ своимъ оружьемь умрети, и да будет клятъ от Бога и от Перуна, и яко преступи свою клятъву.

Да обаче будеть добрѣ Игорь великый князь да хранить любовь вьсю правую, да не раздрушится, дондеже солнце сияет и всь миръ стоить, въ нынѣшняя вѣкы и в будущая”.

Послании же сли Игоремъ придоша къ Игореви съ слы грѣцкими и повѣдаша вся рѣчи цесаря Романа. Игорь же призва послы грѣцкыя, рече “Молвите, что вы казалъ цесарь?” И ркоша сли цесареви: “Се посла ны цесарь, радъ есть миру и хочеть миръ имѣти съ князем рускымъ и любовь. И твои сли водили суть цесаря нашего ротѣ, и насъ послаша ротѣ водить тебе и мужь твоихъ”. И обѣщася Игорь сице створити. И наутрѣя призва Игорь сли, и приде на холъмы, кде стояше Перунъ, и покладоша оружья своя, и щиты и золото, и ходи Игорь ротѣ и мужи его, и елико поганыя руси, а хрестьяную русь водиша въ церковь святаго Ильи, яже есть надъ Ручьемъ, конѣць Пасыньцѣ бесѣды, и козарѣ: се бо бѣ сборная церкви, мнози бо бѣша варязи хрестьяни”.

Святослав клянётся Перуном и Волосом, скотьим богом, а также жизнью:

“(6479 / 971) Равно другаго свѣщания, бывшаго при Святославѣ, велицѣмь князи рустѣмъ и при Свѣнгельдѣ, писано при Феофилѣ синкелѣ и ко Иоану, нарѣцаемому Цимьскому, цесарю грѣцкому, в Дерьстрѣ, мѣсяца иулия, индикта 14, в лѣто 6479.

Азъ Святославъ, князь рускый, якоже кляхся, и утвѣржаю на свѣщании семъ роту свою и хочю имѣти миръ и свѣршену любовь съ всякымъ и великымъ цесаремь грѣцьким и съ Васильем и съ Костянтином, и съ богодохновенными цесари, и съ всими людми вашими, иже суть подо мною Русь, бояре и прочии, до конца вѣка. Яко николиже помышляю на страну вашю, ни сбираю людий, ни языка иного приведу на страну вашю и елико есть подъ властию грѣцькою, ни на власть Коръсуньскую и елико есть городовъ ихъ, ни на страну Болъгарьску. Да аще инъ кто помыслит на страну вашю, да язъ буду противенъ ему и бьюся с ним. Якоже и кляхся азъ к цесаремь грѣцьскымъ, и со мною бояре и русь вся, да хранимъ правая свѣщания. Аще ли от тѣхъ самѣхъ и преждереченыхъ не храним, азъ же и со мною и подо мною, да имѣемъ клятву от Бога, в неже вѣруемъ — в Перуна и въ Волоса, бога скотья, да будем золотѣ, якоже золото се, и своимъ оружьемь да иссѣчени будемъ, да умремъ. Се же имѣете во истину, якоже створихъ нынѣ к вамъ, и написахъ на харотьи сей и своими печатьми запечатахомъ”.

Здесь следует добавить, что Владимир I (будущий креститель) захватив Киева при помощи приведённых с собой варягов, установил в городе капища языческим богам! И снова – ни одного скандинавского: Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семаргл, Мокошь. А первым опять упоминается Перун!

Вот как об этом говорит Лаврентьевский список ПВЛ:

“(6488 / 980) И нача кнѧжити Володимеръ въ Києвѣ єдинъ . и постави кумиръı на холму . внѣ двора теремнаго . Перуна древѧна . а главу єго сребрену . а оусъ златъ . и Хърса Дажьба҃ . и Стриба҃ . и Симарьгла . и Мокошь [и] жрѧху имъ наричюще ӕ б[ог]ъı . [и] привожаху сн҃ъı своӕ и дъщери . и жрѧху бѣсомъ .”

Вот эти же события по Ипатьевскому списку:

“(6488 / 980) и нача кнѧжити Володимиръ въ Києвѣ ѡдинъ . и постави кумиры на холъму . внѣ двора теремнаг̑ . Перуна деревѧна . а голова єго серебрѧна . а оусъ золот̑ . и Хоръса . и Дажьба҃ . и Стриба҃ . и Сѣмарьгла. и Мокошь . и жрѧхут имъ . наричуще бл҃гы . и привожаху сн҃ы своӕ . и жрѧху бѣсомъ .”

Новгородская первая летопись младшего извода:

“(6488 / 980) И пакы нача княжити Володимеръ в КиевѢ, и постави на холмѣ внѣ двора теремнаго: Перуна древяна , а главу сребрену , а усъ златъ, и Хоръса и Дажьба и Стриба, Сеимарекла, Мокошь. И жряху имъ, наричюще их богы, и привожаху сынови свои и дщери , и жряху бѣсомъ ,”

В этом же источнике, чуть ниже говорится об установке при Владимире кумира Перуну ещё и в Новгороде:

“Володимиръ же посади Добрыню в Новѣгородѣ, уя своего. И пришед Добрыня къ Новугороду, постави Перуна кумиръ над рѣкою Волховомъ, и жряху ему людие новгородстѣи акы богу.”

Перун часто упоминается в разных древнерусских источниках вплоть до позднего средневековья. Это самое частое по упоминаниям русское божество.

Что же мы знаем о Перуне? Что это был за бог?

На самом деле, это очень древнее высшее индоевропейское божество, связанное с грозой и войной. Бог войны. Громовержец. Его атрибутами, по всей видимости, являлись молнии, гром, вершины гор, дубы, сосны, оружие – стрелы, палицы, топоры, мечи, а также – кони.

Имя бога Перуна восходит к глубокой индоевропейской древности. Имеются родственные этому слову формы во многих индоевропейских языках.

Исходными вариантами для славянского *perūnъ, *peronъ реконструируют протоиндоевропеские формы *perw-, *perōun-. Имевшие ещё в древнем индоевропейском языке значение имени божества. С этим словом сопоставляется хеттское Piru̯a- – эпитет высшего божества, peruna-(piruna-) – 'судьба' (Friedrich 167), pirwa – название горной породы (170) Предположительное тохарское A pāreṃ – “камень, скала”. Старо-индийское: párvata- m., parvatí-, parvatī́ f. `гора, холм, скала'; это было также эпитетом жены высшего божества Шивы. А также paru- m. `гора”. Авестийское: paurvatā- Старо-греческое: kerau̯nó-s m. `Удар молнии, гром, вспышка молнии' (Юлиус Покорны/Старостин)

Это же слово сопоставляется с протоиндоевропейским *perkʷ- perkʷu-s, обозначающим дерево (“дуб; сосна”) Имевшим производные значения: “сила, власть, жизнь, мировое древо, дерево Бога Грома – Perkʷuno-s”.

У германцев это дало формы: *fúrx-ō f., *firx=, *furx-ia- n. В латыни: quercus, -ūs f. “дуб, жёлуди'. Древнеиндийская форма parkatī- “священная смоковница”, новоиндийская pargāi – “падуб”; венетская Quarquēni, с этим же корнем связано имя нимфы Percernibus которая, возможно имеет лигурийское происхождение; италийское слово porca – “сосна”. У кельтов Hercynia – “лес, растения, заросли” (от *Perkuniā, позже *Perkʷuniā), киммерийская форма perth – “изгородь из кустов” Также кельтское Querquerni (гойсдельское) в Терраконской Испании.

Сюда же относится, вероятно, заимствованная из perkuniā германская форма ferguniō, представленная древневерхненемецким Fergunna – “рудные горы”, средневерхненемецким Virgunt – “лесистые горы на западе Чехии', готским faírguni – 'горы', англо-саксонским firgen – `высокий лес', древневерхненемецким fereheih, лангобардским fereha – “дуб”, древнеисландским fjǫrr – “деревянный человек”, древневерхненемецким forha , англо-саксонским furh. древнеисландским fura – 'пихты', fȳri – `сосновый лес”.

Сосна, и особенно дуб – практически у всех индоевропейских народов были деревьями верховного бога, символизировали высшее божество. У западных индоевропейских народов, изменивших имена своих громовержцев, это древнее слово осталось воплощено, в основном, в формах имеющих значения связанные с растительными атрибутами исконного верховного божества. А также – с вышиной, с высотой. Так сказать, в память о древнем имени высшего бога. У других индоевропейцев – значения этого слова включают в себя и дуб, и вышину, и такие атрибуты громовержца, как гром и молния, а также обозначают просто имя самого этого бога.

В литовском видим Perkúnas – “гром, бог грома”, а также perkúnija – “гроза”, в латышском Pę̄rkuôns – “громовержец, гром”, в древнепрусском Рercunis – “громовержец, гром”, в древнерусском Perunъ – “громовержец”. Также в древнеиндийском присутствует Parjánya – “громовержец”. (WP. II 42 f., 47 f., WH. II 402 f., Specht KZ. 64, 10 f., 68, 193 ff., Thieme, Untersuchungen zur Wortkunde des Rigveda 71.)

Что касается форм с основой перкун/пергун и перун, различающихся наличием и отсутствием расширителя k-g – вероятно, они являются следствием эволюции исходного kʷ ("кь" или оглушённого "г") изначально присутствовавшего в этом корне. В одном случае, этот исходный звук стал более отчётливым, в другом слился с "у". Например, в случае фрикативности “г” в слове Пергун – может произойти слияние “г” с “у”.

В славянских языках слово Перун помимо божества также обозначало "молнию" и "гром". Например, в польском слово "piorun" означает "молния". Польское слово "piorunować" имеет значение "чертыхаться", "яростно нападать". В силезском диалекте известно эмоциональное восклицание "Pieruna!" или "Jerunie!" У белорусов слово "пярун" также означает "гром", или "молния" ("Пярун забіў" - "Убило молнией").

У белорусов также была записана молитва Перуну для разгона туч, которая исполнялась нараспев: “Пярун Пяруне, Поможи боже, Хмару одогнати, Да за тыя леса, За тыя лясы тёмныя, Да за тыя горы высокия”. (Исполнитель Михась Босяков)

У словаков сохранились заклятия, взывающие к Перуну. Что интересно, у других, в том числе, у русских, имеются похожие выражения, но обращаются в них напрямую к грому и молниям, а то и к чёрту. Вот словацкие выражения, записанные Яном Колером, в переводе на русский язык: "Хочешь попасть к Перуну?" "На кой Перун это тебе?" "Перун тебя разбил!" "Перун в тебя попал!" "Перун тебя побрал!" "Перун тебя побей!" "Попади в него Перун (гром)!" "Перунова стрела" "Перунова стена" "Перунов гром" "Перунов блеск" "Перунов вол" "Перунов путь" "Перуново вино"
Адольф Петер Затурецкий в книге "Словацкие пословицы и поговорки" добавляет: "Разбей тебя Перун"! "Попади в тебя Перунова стрела"! Этот же автор приводит массу поговорок в которых упоминается только атрибутика Перуна: "Гром тебя побери!" "Побей тебя гром!" "Разбей тебя гром!" "Убей тебя гром!" "Оглуши тебя гром!" "Попади в тебя гром!" "Гром тебе в душу!" "Гром на твою мать!" "Тысяча стрел тебе в душу!" "Порази твою мать сто стрел!" "Порази твою мать тысяча стрел!" "Порази молния твою мать!" и т.д. В книге "Сербская мифология" профессор Сретен Петрович приводит ещё несколько аналогичных словацких поговорок, которые были записаны Ханушем. "Гром на тебя!". "Гром тебе в душу!". "Если ты Перун, громыхающий Перун - покажи свои зубы!". "Бог Перун в облаках!". "Хрястнуло ему громом в лоб!”

В поздних русских летописях 17 века, например в Холмогорской, в рассказе о Волхове также зафиксировано употребление данного слова в значении “молния”, “гром”. Сохраняется этот смысл и в высокопарном стиле современного русского языка.

Например, у Михаила Васильевича Ломоносова читаем: “...Кругом его, из облаков, гремящие перуны блещут...” То же самое видим у Гавриила Романовича Державина: “...Гремит! Благоговей сын персти! Се ветхий деньми с небеси Из кроткой, благотворной длани перуны сеет по земле...”

Кроме того, в литературном русском есть устойчивое выражение "метать перуны", что, согласно толковому словарю Ушакова, означает "метать громы и молнии", "сердиться, гневаться".

Культ Перуна у русских (как и других громовержцев у прочих народов) включал в себя обожествление неолитических каменных орудий, или особых ископаемых окаменелых животных (белемнит, или чёртов палец) которые находили иногда во время строительства, или обработки пашни. Считалось, что они появляются там, где в землю ударила молния. Им приписывались различные волшебные качества, в том числе способность исцелять от болезней.

А.С.Уваров находил подобные амулеты в славянских курганах (1871: 31, 93, табл. ХХХ, 20). В 1957 году М.В.Седова опубликовала амулет, найденный в новгородском срубе, из слоя 15 века – неолитический наконечник копья в медном орнаментированном футляре.

Иван Забелин во второй части своей "Истории русской жизни с древнейших времен" (Москва, 1879) на страницах 510-511 приводит описание этих предметов:

"В старинных Травниках о Перуновом Камне находим следующую повесть. Перун-Камень. А тот камень падает и стреляет сверху от грома; Цветом он разной бывает, а больши красен истинами (?); А он бывает клином на три угла, а иной на осмь и всхожь на копье, с одново тупого конца дырочка манинка в него, а другой конец востер, что копье; а находят их везде и по полям; Он же и громовая стрела называем (...) Такова сила того камня Перуна: когда гром гремит и ты тот камень положь на стол липовой и естли гром велик и безпричины не пройдет и тот камень на столе станет трястись и подыматца, а когда гром утихнет и он перестанет трястись. А когда кто испужаетца грому и положь тот камень в воду и он в воде станет стоять и дрожать и тое воду от испужанья давать пить, а кто не испужен и если его (камень) в воду положишь и он просто ляжет.

Из того камня делать глаз в перстень и носить на руке от всякого видимаго и не видимаго злодея сохранен будешь и если тою рукою захощешь на кого злодея или в дерево ударить и ты выговори сию речь: "как гром бие и разбие и убивае, так и сия моя рука имеющая Перуновый камень разбивае и убивае", и ударь, то все в дребезги разлетитца и рассыплитца. А тою рукой и перстнем бить чародеев добро и возмет, и их ничто не закроет. Того же камня демони боятся, а носящий его не убоится напасти и беды и одолеет сопротивников своих. Аще кто и стрелу громовую с собой носит, тот может всех одолеть силою своею и против его никто не устоит, хотяб сильнее его был, нисколько. И добро сие содержат от обиды и нападения, а с нею в кулачки битца и боротца - одолеешь."


Амулет, найденный Седовой.


В записанном Н. С. Стромиловым рассказе крестьянина Петра Максимова о "громовых стрелках" сказано что выпаханные после грозы, стрелки передаются из рода в род, "старухи очень берегут их, скачивают с них воду, обрызгивают больной скот и людей и говорят, пособляет от всякой болезни". Свои "стрелки" Максимов отдал, а приобрести другие, такие же, у знахарок, оказалось очень трудно. Расставаться с целебным средством они не хотели. В настоящее время, в частности, на Мсте, подобными каменными стрелами иногда лечат поясничную боль.

Что касается бога Перуна, помимо прямых описаний его культа у восточноевропейских русских, сохранились антропонимы, топонимы и следы легенд, связанных с Перуном – на Балканах и в Центральной Европе.

Но что нам особенно интересно – существуют весьма отчётливые следы поклонения Перуну на южном берегу Балтики. Судя по всему, тамошнее население также активно поклонялось этому древнему божеству. Давайте рассмотрим всё по порядку.

В северной Германии, в том числе по берегам Балтики известна целая серия поселений, в названиях коих упоминается Перун. (P. Kühnel, Die slavischen Ortsnamen in Meklenburg, 1881.) Например, в Передней Померании, чуть севернее Штральзунда, прямо напротив Рюгена, стоит городок Прон (Prohn). Первое его письменное упоминание относится к 1240 году, тогда он был записан как Perun. В 1242 его указали как Pyron. В 1325 – Peron, в 1467 – Pron, и, наконец, с 1581 года, он именуется в своём сегодняшнем виде: Prohn. Также недалеко оттуда, в Мекленбурге, в бывших землях ободритов видим поселения Parum, Parchow, Parumscher See и т.д. кроме того, там же в Мекленбурге – есть город Parchim, в котором, по сообщениям позднесредневековых немецких историков, в древности поклонялись богу Пархуми. Эту информацию мы рассмотрим отдельно чуть ниже.

Слово Перун упоминается также в описании жителей Рюгена 15 века. По свидетельству померанского хрониста Фомы Канцова, в то времена, когда остров уже три столетия был христианизирован, и минуло почти сто лет, как умер последний рюгенский король (Витслав III), на Рюгене всё ещё жили люди, которые в своей речи использовали много славянских слов. Обитали они на полуострове Мёнхгут, за рвом, который назывался "Перекоп". Назывались они "reboken" (рыбаки). Среди славянских слов, которые они помнили, упоминаются: "бог", "реба", "море", "живот", "земя", "небо", "хмара", "млеко", "кенс" (кусок хлеба), "тата", "маць", "дзева", "хата", "перун", "вода" и т.д. (М.К. Любавский, История западных славян стр. 83).

Также, в записанном немцами в конце 18 века, так называемом, древано-полабском (вендском, или венском) языке, который представлял собой остаток наречия славян обитавших восточней Гамбурга, в окрестностях Люнебурга, четверг называется Perendan, Peräunedån (то есть "день Перуна"). Сравните, например, с английским названием четверга Thursday (“день Тора”) или немецким Donnerstag (“день Доннера”) германские народы, несмотря на то, что бога грома и молний стали называть по-другому, четверг также рассматривали как день громовержца. В связи с четвергом можно также напомнить русское выражение “после дождичка в четверг” – шутливо о событии, которое никогда не произойдёт. Изначально в четверг, связанный с богом грозы, гадали о погоде, об урожае и т.д. С принятием христианства это представление деградировало в отрицание себя.

Следами культа Перуна у балтийских славян, является также злой дух Парон, известный у кашубов. Которые, обитая сегодня в Поморском воеводстве Польши, представляют собой прямых потомков балтийско-славянского племени поморян. Такое часто случалось, когда после христианизации – запрещаемые и порицаемые, но не забытые местные боги переоценивались народом в злых духов, или демонов.

Что касается письменных источников – ободриты (или вагры), жившие на самом западе славянского берега Балтики, за нынешним Любеком, вокруг своей столицы Старигард (ныне Ольденбург) по сообщениям немецких хронистов, поклонялись некоему божеству Проно, Прове и Провен, которое соотносится с Перуном.

Гельмольд в “Славянской Хронике” (I-83) сообщает:


“По дороге пришли мы в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь среди очень старых деревьев мы увидали священные дубы, посвященные богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли. Здесь был и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем и с жрецом на суд. Вход во дворик разрешался только жрецу и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность, ибо таким здесь никогда не отказывалось в приюте …У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага; у других божества населяют леса и рощи, как Прове, бог альденбургской земли, — они не имеют никаких идолов”. При этом, написание Proue – может быть неточной передачей формы Prone, искажённой при переписывании текста.

Конрад Бото в “Саксонской Хронике” указывает следующее:

“1123 г. В Ольденбурге был бог, именовавшийся Проно, и он стоял на столбе, и имел в руке красное железо испытаний (proveyssen), и имел знамя, а еще длинные уши, и венец, и пару сапог, а под ногой — колокол”. (Jagic V. Zur slawischen runenfrage// Archiv für slavische Philologie. 1880. Bd. V. S. 204)

Саксон Грамматик в “Деяниях данов” описывает на Рюгене богов Поревита (Poreuithus), которому был установлен пятиголовый идол и Поренута (Porenutius), который имел пятиликого идола. Оба они стояли в городе Кореница (Karenz), на Рюгене.

По мнению А.Ф.Гильфердинга – форма Поренут, это передача слова Перун, снабжённого каким-то суффиксом, неточно воспроизведённая Саксоном. Возможно – исходной формой для этой записи было Перунич. К данному богу обращались для защиты и удачи на море.

О том, что указанные в ранних немецких хрониках формы – являются разными вариантами написания имени Перун, говорит, например, Мария Гимбутас. См: Мария Гимбутас Славяне: сыны Перуна. Глава 8, религия, Храмы и святилища, М, 2008 г.

Позднесредневековые немецкие источники также содержат некоторые свидетельства. Николай Турий Маршалк, в “Анналах Герулов и Вандалов”, сообщает, что мекленбургский город Пархим (на латыни Parchunum) “назван был так в честь божка, который в нём почитался”. При этом во времена Маршалка, по его же собственным описаниям, под Пархимом, всё ещё стояли вендские деревни, жители которых помнили свои обычаи и язык. Имя этого бога сообщает другой немецкий автор – Бернард Латом, в работе “Genealochronicon Mecklenburgicum”, изданной в 1610. Он указывает, что звали этого бога Parchumi. Вероятно, данная форма, зафиксированная в языке тамошних вендов, является примером, когда расширитель k-g из исходной формы претерпел оглушение.



Как уже указывалось, у балтских племён также был зафиксирован этот бог. Известен он и у литовцев, и у латышей, и у пруссов. Причём в Пруссии было сделано описание того, как этот бог изображался. Его оставил на правах свидетеля немецкий хронист Симон Грунау (автор “Прусской Хроники” изданной в первой трети 16 века). Он сообщил, что лично держал в руках и измерил знамя короля Витовудо (Wytowudo, Witoudo Widowuto, Witiwudo) – священный флаг, который пруссы выносили с собой на битвы и вывешивали на башнях во время осады крепостей. Хоругвь эта имела 5 локтей длины и 3 локтя ширины. На ней были изображены три фигуры по пояс. Это были прусские боги. Сначала шёл Патримпо (Patrimpo, или Patrimppo) в виде молодого человека, коронованного колосьями, без бороды и усов. Посередине был Перкуно (Perkuno), в образе человека средних лет, борода и волосы кудрявые, голова окружена молниями. Тот с гневом смотрел на усмехавшегося Патримпо. Третий, с правой руки от Перкуна, был Патолло (Patollo), бледный на лицо старик с длинной седой бородой, голова обвязана белым платком. Он смотрел на обоих с неприязнью. Также на этом полотнище имелась особая надпись неизвестного характера.
Tags: Русь, Рюген, вагры, источники, ободриты, обычаи, поморяне, руги, фольклор, южно-балтийская версия

http://rossica-antiqua.livejournal.com/652647.html
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Святовит
Постоянный участник

   

Зарегистрирован: 16.02.2016
Сообщения: 2154

СообщениеДобавлено: Вс Июл 30, 2017 11:40 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Перун, часть 2.




Касательно Перуна приведём также ещё один любопытный источник, который может свидетельствовать, о том, что этого бога знали руги, поселившиеся ещё в Норике, на Дунае. Те самые, которые основали королевство, известное в источниках как Регнум Ругорум, или Ругиланд. Видимо, в средневековье, упоминаемое там же, как местная Руссия, или Рутения.

Имеется одно известие, которое можно интерпретировать так, что в землях ругов на Дунае, после захвата их лангобардами почитался Перун.

Сообщение об этом содержится в памятнике начала 9 века, известном в историографии под названием “История лангобардов в кодексе из Готы” (Historia Langobardorum codicis Gothani). В третьей главе указанного источника сообщается о том, как лангобарды, ещё остававшиеся язычниками, обрели новую родину в Ругиланде и утвердили там “свою веру” (“sua dogma”). Далее в нём говорится, что на новой родине ими последовательно правили Годоин, Перон и Клаффон: “Illo vero tempore exivit rex Odoacer de Ravenna cum exercitu Alanorum, et venit in Rudilanda, et pugnavit cum Rugiis, et occidit Fewane rege Rugorum, et secum multos captivos in Italia adduxerunt. Tunc exierunt Langobardi de Pannonia, et venerunt habitaverunt in Rudilanda annos plurimos, et ad suam dogmam perduxerunt. Ante Peronem regnavit Godoin; post Peronem tenuit principatum Langobardorum Claffo” (Historia Langobardorum codicis Gothani // MGH. Scriptores rerum Langobardicarum / Ed. G. Waitz. Hannover, 1878. P. Cool.



Югославский исследователь Анте Милошевич высказал догадку, что под именами “правителей” Годоина и Перона могут скрываться языческие боги Один и Перун. (Алимов Д. Е. Хорваты, культ Перуна и славянский «Гентилизм» (комментарий к гипотезе Анте Милошевича о тождестве Порина и Перуна) // Studia Slavica et Balcanica. 2015. № 2. – С. 40).

То, что небесные предводители, или боги народов в некоторых источниках (особенно устных преданиях) частенько выступают в качестве первых правителей – достаточно обычное дело. Соответствующих примеров можно вспомнить много, начиная с древнейших времён. Вероятно, указанный источник может свидетельствовать о том, что захватив дунайское Королевство Ругов, лангобарды, установив там свою веру, помимо почитания Одина, или Водана, могли принять и Перуна, которого чтили жившие там до них руги. Народная память это зафиксировала, а позже это было внесено в указанный источник. Напомним, “правитель лангобардов Перон” – не известен больше ни по одному источнику, касающемуся этого народа.

А вот Клаффон, а равно и имя похожее на Годоина у них упоминаются и в других текстах:

“Происхождение народа лангобардов” (Origo gentis Langobardorum):

“В то время вышел король Аудоахари из Равенны с народом аланов и пришел в Ругиланду и сражался с ругиями и умертвил Теване, короля ругиев, и увел в Италию множество пленных. И поднялись лангобарды со своих мест и жили некоторое время в Ругиланде. Затем правил Клаффо, сын Годехока”.

Павел Диакон в “Истории лангобардов” описывая эти же события, также упоминает лангобардского правителя по имени Годекок и его сына Клефа.

Сложно сказать насколько связаны Годекок-Годехок и Годоин с Воданом, или Одином, но имя Порин, на наш взгляд, может свидетельствовать о том, что в Ругиланде при лангобардах ещё знали Перуна.

При этом касательно формы Годоин можем напомнить, что английский хронист времён ранней норманнской династии, Ордерик Виталий, описывая лютичей, заявлял о них следующее: “Лютичи не знали истинного Бога, но, опутанные сетями невежества, поклонялись Гводену, Туру и Фрее и другим ложным богам или скорее бесам”.

Безотносительно того, что лютичи точно не поклонялись только германским богам (здесь Виталий явно приводит просто известные ему имена языческих божеств) отметим, что форма Гводен из его текста обычно трактуется как упоминание именно Водана, или Одина, так что, и написание Годоин действительно, вполне может относиться к нему же. А, следовательно, и Перон, может быть Перуном.


Относительно владыки Перуна, который выступает в качестве реального правителя – приведём здесь один весьма любопытный, но малоизвестный в России источник! В котором упоминается некий Господин (точнее Пан), ходивший со своим народом на войну. И который на поверку оказывается богом-громовержцем. Речь идёт об эпической песне лужицких сербов “Наши парни с войны едут” (Naše golcy z wojny jědu). Которая была записана к юго-востоку от Берлина, в Нижней Лужице, в середине 19 века. У этой песни известно множество вариантов. И их содержимое показывает глубинные совпадения, как с мифологией прочих славян, так и шире – различных индоевропейских народов, отражая какой-то весьма древний уровень верований.

Основной сюжет этой песни обычно связывают с периодом средневековых войн между немцами и лужицкими сербами. В частности с началом 10 века, когда лужичане наняли венгров для войны против немцев и совершили успешный поход в Саксонию. В некоторых вариантах этого стиха упоминаются гунны, которых и понимают как венгров. Но само возникновение этой песни явно уходит в глубину веков.

Давайте это рассмотрим. Приведём несколько версий песни по серболужицкому научному журналу, посвящённому этнографии "Letopis Instituta za serbski ludopyt. Rjad C" за 1954-1957 годы. Язык записей – нижнелужицкий. Точнее там представлено несколько диалектов. Итак, вот “основной” вариант песни в оригинале:

“Naše golcy z wojny jědu, hyj! Z wojny jědu,
Našog’ Pana konja wjedu, hyj! Konja wjedu,
Glědaj, kak ten ryšaŕ sejźi!
Kak so jogo hoko swěśi! Witaj Pan, witaj k nam,
hyj, hyj, witaj Pan!

Wojnarje k tej rěce pśidu, hyj, rěce pśidu,
Našog’ Pana konja myju, hyj, konja myju,
Glědaj, kak ten koń se swěśi!
Kak se jogo sedło błyšći!
Glědaj jan, swjercha Pan,
Hyj, hyj, witaj Pan!

Kogo slěsy Pana wjedu? Hyj, Pana wjedu?
Mjasy kšawnem wojnskem rědu, wojnskem rědu
Glědaj, kak won k ’zemi glěda,
Kak se jomu droga njezda!
Němsky kral, Pana chwal!
Hyj, našog’ Pana chwal!

Kněni, coš wot bitwy słyšaś, hyj wot bitwy słyšaś,
Dejš ty toś tych golcow pšašaś, hyj golcow pšašaś.
“Kaž ten pogrim dołoj grima,
Tak tog’ kněza śěžka heja.”
Jo naš Pan, witaj k nam!
Hyj, hyj, witaj k nam!”

Несмотря на то, что владеющему русским языком, этот текст, в общем-то, и так понятен, всё же приведём его перевод. Мы предлагаем следующий вариант:

“Наши парни с войны едут, хей, с войны едут!
Нашего Пана коня ведут, хей, коня ведут!
Гляди, как этот всадник едет
Как его очи сверкают. Привет Пан, Приглашаем к нам Пан,
Хей хей, добро пожаловать Пан!

Воины к той речке идут, к той речке идут
Нашего Пана коня моют, коня моют,
Гляди как тот конь светится,
Как его седло блестит!
Гляди сверху Пан!
Хей, хей, приветствуем Пан!

Чьи дороги Пана ведут? Пана ведут?
Место ему в воинском ряду. В воинском ряду.
Гляди как он на Землю смотрит
Как дорого ему это.
Немецкий король Пана восхваляет.
Хей, нашего Пана хвалит!

Княгиня, хочет про битву услышать, хей про битву услышать,
Да ты тех парней спроси, хей тех парней спроси!
“Когда тот гром в долине гремел,
Тогда княжа была беременна, хейя!”
Да наш Пан, приглашаем к нам,
Хей хей, добро пожаловать к нам!”

Как видим, описываемый к тексте “Господин” (“Пан”) смотрит на землю сверху. Он связан с войной, грозой и громом. Мотив беременности некой княжи – это проявление древнего индоевропейского представления о том, что бог-громовник сосёт молоко (то есть дождевую влагу) у небесной девы, или у своей облачной жены и в результате напитывается силой. То есть речь о дождевых тучах, в которых он черпает свою мощь. Перед тем как метать громы и молнии. Это представление имеет распространение не только у славян. Подробней об этом древнем индоевропейском веровании можно посмотреть у Александра Николаевича Афанасьева, в работе “Поэтические воззрения славян на природу, Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов”, том 3.

Один из вариантов этой лужицкой песни также содержит упоминание большой и тяжёлой палицы “Господина”:

“Госпожа, если захочешь услышать о сражении,
Хый, услышать о сражении,
Спроси наших парней,
Хый, наших парней,
Как поражающий гром
Тяжёлая палица господина!”

Всё это, разумеется, отсылает нас к громовержцу – Перуну, одним из атрибутов которого являлась палица. Вспомним, например, русское летописное повествование о свержении идола Перуна в Новгороде: Перун поплыл по Волхову и бросил свою палицу. Позже такими же ритуальными палицами-дубинами новгородцы сражались друг с другом, в память о Перуне, устраивая ритуальные поединки и массовые сражения, а Перунова палица ещё долгое время хранилась в новгородской церкви.

Другие варианты этой песни содержат ещё некоторые, не менее древние мотивы. Здесь, например, просматриваются достаточно очевидные параллели с русскими текстами об острове Буяне:

“Naše golce z wojny jědu aj z wojny jědu
Noweg’ konja sebi wjedu
Na tym konju sedło lažу
Ma ten rejtar złotne pjeršćen
Ma ten pjeršćeń modre woko
W tom oce kamjen laže
Ma ten kamjeń mydre oko
Pśez ten kamjeń woda bežy
W tej woźe tšawa rosće
W tej tšawe pawy broźe
Naša Anka pawy pase
Pjeŕka zběra wěncy wijo”

Перевод:

“Наши парни с войны едут, ай с войны едут
Нового коня себе ведут
На том коне седло лежит
У того всадника золотой перстень
У того перстня голубое око
В том оке камень лежит
Есть у камня мудрый глаз
Перед камнем вода бежит
В той воде трава растёт.
В той траве пава (павлин) бродит
Наша Анка паву пасёт
Перья собирает, венки вьёт”.

Или ещё один вариант:

“Naše golce z wojny jědu, haj z wojny jědu
Našom panoj konja wjedu
Na tom konju sedło ležу
Na tom sodle Hanka sejźi
’ći tej Hance pjeršćen leži
’ćez ten pjeršćen woda běžy
Wo tej wodźe tšawa rosćo
Po tej tšawje pawy chojdźe”.

Перевод:

“Наши парни с войны едут, хай с войны едут
Нашей пани коня ведут
На том коне седло лежит
На том седле Ханка сидит
У той Ханки перстень лежит
Через тот перстень вода бежит
В той воде трава растет
По той траве павы ходят”.

Итак, мы видим некий золотой перстень. У которого синий глаз, на синем глазу лежит камень, по нему (или возле него) течёт вода, в воде растёт трава, по траве ходят птицы (павы). Которых пасёт прекрасная пани, плетущая венки из перьев пав. Есть также варианты, в которых она дарит эти венки гольцам – то есть парням.

Сравните с русским: “На море-окияне (окиян, кстати, созвучно синему “оку” из лужицкой песни), на острове Буяне лежит бел горюч камень Алатырь …
” Далее в разных вариантах этого заговора упоминается то зелёный дуб, то некий золотой престол, на котором сидит пряльщица, прядущая судьбы воинов. А иногда и то и другое вместе. В более христианизированных вариантах этой русского текста видим пресвятую богородицу! Кроме того – некоторые варианты рассматриваемой лужицкой песни содержат упоминания трёх братьев, что также имеет совпадения в фольклоре разных славян. Всё это явно фундаментальные мифологические сюжеты, описывающие высших божеств и место их обитания. Что касается конкретно лужичан, обитавших ранее к югу и востоку от нынешнего Берлина, и частично обитающих там до сих пор – в их землях просматриваются и другие следы поклонения Перуну, такие как топонимия, а также предания имеющие совпадения с описаниями бога Проне в Вагрии и т.д.

Прекрасный же “конь Пана” – отсылает нас к культу Свентовита, верховного бога рюгенцев. Важной частью которого было поклонение священному коню. В прочем – возможно, и сам Свентовит был напрямую связан с Перуном. Слово Свентовит могло быть, например, эпитетом этого божества, либо являться именем бога, который включал в себя Перуна, в качестве составной части. При этом у нас на Руси мы также наблюдаем некоторые следы поклонения Свентовиту, хотя прямых его упоминаний в источниках нет. Кроме того – как в землях Южной Балтики, так и у восточноевропейских русских, разумеется, известен собственно культ коня, который имел множество различных проявлений! Своего священного коня имел не только Свентовит, но и, например, Триглав в Щецине. Эти темы мы намерены подробно рассмотреть в следующих частях нашего текста.

В любом случае, Перуна балтийские славяне знали очень хорошо. И если Владимир захватил Киев при помощи варяжской дружины, приведённой с южного берега Балтики – тогда вполне понятно, почему летопись, в числе богов, которым он поставил капища в Киеве, первым указывает именно Перуна! Впрочем, как мы видим, русь поклонялась Перуну ещё задолго до Владимира! Вот это и был настоящий бог тех самых варягов, которые пришли в Восточную Европу с просторов Балтийского моря. Их главный бог! По крайней мере – поклонники Перуна явно были среди них главной силой, или составляли большинство. Говорить о том, что выходцы из Скандинавии, захватив будущую Русь, перешли здесь почему-то на поклонение местному Перуну, забыв своего Тора – совершенно фантастическая идея. Никаких подобных примеров отказа скандинавами от своих божеств в пользу других языческих богов, особенно, принадлежавших побеждённым народам, неизвестно! Предать своих богов, приносящих удачу и военную победу и поменять их на богов принёсших поражение захваченным народам – совершенно немыслимая идея с точки зрения мировоззрения воинственных варваров. И, повторимся, особенно странно говорить о подобной смене религии в условиях, когда ни одно скандинавское божество, ни в одном источнике, ни разу не упоминается, ни на самой Руси, ни в связи с народом русь. У скандинавов, разумеется, был свой громовержец, но в источниках, касающихся руси – есть только Перун. Он и был настоящим богом руси. О природе варягов, о том, что по имеющимся источникам, нет абсолютно никаких оснований связывать их только со скандинавами – мы скажем подробней в соответствующей главе. А сейчас продолжим рассмотрение того, что нам действительно известно о религии руси.

Боги в Слове о полку Игоревом.

Есть ещё один знаменитейший древнерусский текст, написанный в конце 12 века – “Слово о полку Игоревом”. Несмотря на то, что это относительно позднее произведение, созданное спустя два века после крещения Руси Владимиром, оно буквально “сочится” язычеством, буквально дышит языческим символизмом. И одновременно демонстрирует полное отсутствие христианства. На протяжении всей поэмы – ни один из её героев ни разу не перекрестился перед сражением, не попросил у Господа помощи, не поблагодарил за избавление и т.д. и т.п. (что весьма характерно для средневековых христианских текстов, в том числе древнерусских). Зато в этой поэме присутствует небесный отец – Стрибог и его внуки – ветры, есть “тресветлое”, “идущее по небосводу” Солнце, есть древний бог Велес – сказитель Боян назван его внуком (Волос известен нам и по ПВЛ). Есть там и Великий Хорс (Владимир поставил и ему одного из кумиров в Киеве), есть славянские божества мести Карна и Желя. А русские князья в поэме дважды определены как внуки Даждьбога. Также указанного в ПВЛ среди богов, которым Владимир установил идолов.

Поэма эта весьма интересна тем, что содержит настоящее русское язычество, описанное автором, который в нём очень хорошо разбирался. А точнее, для которого настоящая русская вера, видимо, была ещё в полной мере его собственным мировоззрением. Это хорошо видно по той естественности, с которой он передаёт образы русского языческого мировосприятия. И знакомит с этим нас. И в этом источнике – снова никаких намёков на скандинавские божества, никаких следов ни одного из известных нам скандинавских богов. Ровно ничего! Хотя и главный русский бог, известный по ПВЛ – Перун в Слове также не упоминается. Но там есть другие божества, которые описываются в Повести временных лет. Касательно молчания о Перуне – возможно, это может указывать на то, что он воспринимался тогда в первую очередь именно как варяжский бог – бог той самой руси, пришедшей с Балтики и правившей Киевом. Местные же жители юго-востока Руси, или их потомки, к которым, вероятно относился и автор Слова, могли больше предпочитать других богов. Главной же областью почитания Перуна видимо, была именно Южная Балтика, откуда его культ и был принесён на Русь.


Гибель от руки врага.

Что же мы ещё знаем о верованиях руси из настоящих древних текстов? Кое-что об этом есть у византийских авторов. Например, в “Истории” Льва Диакона. Сама его работа, как мы уже указывали, содержит подробные описания войн со Святославом, ходившим на Византию. О верованиях руси Диакон сообщает следующее:

Книга IX (8.): "О тавроскифах рассказывают еще и то, что они вплоть до нынешних времен никогда не сдаются врагам даже побежденные, — когда нет уже надежды на спасение, они пронзают себе мечами внутренности и таким образом сами себя убивают. Они поступают так, основываясь на следующем убеждении: убитые в сражении неприятелем, считают они, становятся после смерти и отлучения души от тела рабами его в подземном мире. Страшась такого служения, гнушаясь служить своим убийцам, они сами причиняют себе смерть. Вот какое убеждение владеет ими."

Диакон, вероятно, передал смысл верования русских не совсем точно. Скорее всего, русь считала, что человек становится навечно рабом, приняв смерть не просто от руки врага, но попав в плен, и там погибнув. Например, будучи казнённым. Это достаточно логично. Если бы человек верил, что просто умерев от руки врага – превратится в его вечного раба, то он боялся бы воевать, страшась перспективы самой гибели, как таковой. А вера в вечное рабство в результате смерти в рабстве – напротив, нацеливала бы своих приверженцев на бескомпромиссную борьбу. Такие люди не боялись бы воевать, но соглашались бы при этом только на победу. Они не сдавались бы ни при каких обстоятельствах. Потому, что боялись бы смерти в плену, в результате поражения – гораздо сильней, чем самой смерти. Именно это мировоззрение, видимо, и формировало таких головорезов, которыми русь предстаёт в источниках!

О том, что плену русь предпочитала самоубийство, имеются сведения и в арабских источниках
. Об этом говорит, например Ибн Мискавейх в “Книге испытаний народов”, в которой рассказывается о знаменитом русском походе на закавказский город Бердаа, случившемся в 943 году. Русь учинила тогда там ужастный разгром. Вот, как он описывает смерть пятерых русинов, застигнутых большим количеством мсулульман:

“Слышал я от тех, кто был свидетелем [набега] этих русов, удивительные рассказы об их храбрости и о небольшом внимании их к тем мусульманам, что собирались против них. Один из этих слухов был известен в области, и я слышал не от одного, как пять человек русов собрались в саду Барда'а. Среди них был юноша, безбородый и светлый лицом, сын одного из их глав, и с ними — женщины из пленниц. Когда мусульманам стала известна эта новость, окружили они сад. Собралось большое количество дейлемитов и других для боя с этими пятью человеками, и старались добыть у них пленного. Но не было возможности его взять, потому что не сдавался ни один из них, и невозможно было убить их, пока они не убили мусульман во много раз больше, чем было их самих. И был тот безбородый из оставшихся. Когда он понял, что его возьмут в плен, то он влез на дерево, [которое было] рядом с ним, и не прекращал ранить себя кинжалом, бывшим с ним, в те части тела, [ранение которых смертельно,] пока не упал замертво”.

Напутствуя своих воинов около 971 года, перед битвой при Аркадиополе, с превосходящими силами византийцев, Святослав сказал следующее: "Некуда нам деться, надо биться – волею или неволей. Не посрамим земли Русской, но ляжем здесь костьми, ибо мёртвые позора не имеют. Если же побежим - будет нам позор. Так не побежим же, но встанем крепко. Я буду впереди вас. Если паду я тоже и для себя готовьте. И сказали воины – "Где твоя голова ляжет, там и мы головы наши сложим." В результате в той битве русские победили.

Проиллюстрировать избегание смерти в неволе, при отсутствии страха перед смертью, как таковой, можно также, например былиной о Сухмантии Одихмантьевиче. Напомним – Сухмантий должен был добыть Владимиру белую лебедь, но натолкнувшись на татар и, будучи ранен ими, вернулся с пустыми руками, предупредив князя об опасности. Однако князь отправил его в темницу. Когда же истинность его слов подтвердилась и русские отбились от татар, Владимир выпустил богатыря на волю. Но тот, получив свободу, чтобы восстановить свою честь – снял с себя повязки и позволил крови свободно течь, совершив самоубийство. Однако, сделал он это, только оказавшись на воле.
Вот видимо, каким рабством – “в сей век и в будущий”, клялся Игорь в случае нарушения договорённостей с Византией, в приведённом выше отрывке из ПВЛ. Речь о вечном рабстве, в которое попадает погибший в рабстве, или в плену. А в данном случае, видимо, ещё и клятвопреступник.

Как видите, эти верования также не слишком совпадают с тем, что нам известно о посмертной судьбе воинов в скандинавской мифологии. Там они попадают в Валхаллу, во дворец к Одину, где предаются бесконечным пирам и сражениям для развлечения! О каком-то “наказании” попавших в плен и погибших там, а тем более просто павших от руки врага, в скандинавской мифологии ничего неизвестно! Однако русь видимо, верила в то, что погибнуть в плену от руки врага – является самой незавидной участью! И испытывала от этого самый настоящий ужас! Пытаясь объяснить подобное несоответствие, представители скандинавской версии, иногда говорили, что то, что зафиксировано в тексте Диакона, является, мол, представлениями каких-то других народов, неизвестно почему приписанными Львом Диаконом руси. Однако как мы видим похожие свидетельства о руси есть и у арабов,

Здесь также следует отметить, что идея вечного посмертного рабства в подземном мире весьма напоминает мотив из сказки о принцессе Сванвите, записанной на Рюгене. Сказка эта приводится здесь: Temme J.D.H. Die Volkssagen von Pommern und Rügen. Berlin, 1840. Там присутствует древний языческий король, который обитает в глубоких подземельях, охраняя свои несметные сокровища. Который разъезжает иногда по острову в золотой короне на белом коне. Он навечно захватывает к себе тех, кто спустился в его подземелья, чтобы получить сокровища. Если этот человек промолвит хотя бы слово, или, возвращаясь обратно – оглянется, он навсегда останется в подземелье служить королю. Действительно, есть что-то общее.
Tags: Русь, Рюген, вагры, источники, ободриты, обычаи, поморяне, руги, фольклор, южно-балтийская версия

http://rossica-antiqua.livejournal.com/652971.html
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Donald
Постоянный участник

   

Зарегистрирован: 06.01.2017
Сообщения: 1564

СообщениеДобавлено: Чт Авг 03, 2017 9:35 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Кстати, семантически к Перуну близко - пердун.
_________________
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Kenstut
Постоянный участник

   

Зарегистрирован: 01.06.2015
Сообщения: 2617
Откуда: Литва

СообщениеДобавлено: Чт Авг 03, 2017 10:33 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Не был у литовцев Перкун главным богом. Он был сыном главного бога. И вообще он стал покровителем воинов, только после религиозной реформы Гедиминовичей, когда война с крестоносцами разрослась до таких размеров, что князьям пришлось мобилизовать все имевшиеся материальные и духовные силы народа на эту войну.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Евгений 11
Постоянный участник

   

Зарегистрирован: 21.10.2014
Сообщения: 8044
Откуда: Хабаровск

СообщениеДобавлено: Чт Авг 03, 2017 10:46 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Kenstut писал(а):
Не был у литовцев Перкун главным богом.

Кто был главным?
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Kenstut
Постоянный участник

   

Зарегистрирован: 01.06.2015
Сообщения: 2617
Откуда: Литва

СообщениеДобавлено: Чт Авг 03, 2017 11:51 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Евгений 11 писал(а):
Kenstut писал(а):
Не был у литовцев Перкун главным богом.

Кто был главным?

Andajus- Над+бог. Эвфемизмы: Praamžius- За+век(начальник времени)- Prakūrėjas- Создатель- Numadievis- дом+бог( главный бог правящего дома), Aukštėjas Visagalis- Верховный Всемогущий.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Ведьма Ксения
Постоянный участник

   

Зарегистрирован: 28.05.2014
Сообщения: 27317
Откуда: Тверь

СообщениеДобавлено: Вс Авг 13, 2017 5:59 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой


Акция протеста против присяги Канаде русских "духоборов–пацифистов" (духовные христиане). 1953 год, Канада
_________________
Я Бог, со мной Русские
Прото-германцы в Европе не жили. Если есть indogermanische sprachen, значит есть и indoslawishe sprachen
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Игнатий
Постоянный участник

   

Зарегистрирован: 24.09.2012
Сообщения: 7095

СообщениеДобавлено: Вс Авг 13, 2017 9:26 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Ведьма Ксения писал(а):

Акция протеста против присяги Канаде русских "духоборов–пацифистов" (духовные христиане). 1953 год, Канада


Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Игнатий
Постоянный участник

   

Зарегистрирован: 24.09.2012
Сообщения: 7095

СообщениеДобавлено: Вс Авг 13, 2017 9:31 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Улыбка

3 июля 964 или 965 года (да, да, долбославы могут определиться с днем и месяцем, но почему-то не с годом) состоялось событие межгалактического масштаба — Великая Русская Победа князя Святослава (оба родителя которого не носили русские имена) над сраным хазарским каганатом. По сравнению с этой Победой™ всё остальное — жалкие подъездные махачи, а всем известный День Победы 9 мая — траурная дата, из-за которой Европа прогнулась под жыдоф
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Свентослав


   

Зарегистрирован: 10.03.2015
Сообщения: 228
Откуда: Екб

СообщениеДобавлено: Пн Авг 14, 2017 7:05 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Что ж, гипертрофированно, но верно. В стиле Драматики, я бы сказал.

Насчёт 3 июля мне самому интересно, откуда эта цифра, почему именно она.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Святовит
Постоянный участник

   

Зарегистрирован: 16.02.2016
Сообщения: 2154

СообщениеДобавлено: Чт Авг 31, 2017 9:56 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Игнатий писал(а):
Ведьма Ксения писал(а):

Акция протеста против присяги Канаде русских "духоборов–пацифистов" (духовные христиане). 1953 год, Канада



Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Игнатий
Постоянный участник

   

Зарегистрирован: 24.09.2012
Сообщения: 7095

СообщениеДобавлено: Сб Окт 07, 2017 11:04 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Игнатий
Постоянный участник

   

Зарегистрирован: 24.09.2012
Сообщения: 7095

СообщениеДобавлено: Сб Окт 07, 2017 11:25 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Улыбка

Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Ведьма Ксения
Постоянный участник

   

Зарегистрирован: 28.05.2014
Сообщения: 27317
Откуда: Тверь

СообщениеДобавлено: Сб Окт 07, 2017 11:38 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Тут триада - Зевс\Аид\Посейдон или Перун\чувак с копъем\чувак с вилами Very Happy
_________________
Я Бог, со мной Русские
Прото-германцы в Европе не жили. Если есть indogermanische sprachen, значит есть и indoslawishe sprachen
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Ведьма Ксения
Постоянный участник

   

Зарегистрирован: 28.05.2014
Сообщения: 27317
Откуда: Тверь

СообщениеДобавлено: Сб Окт 07, 2017 11:39 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

У мужука с молотком из головы флаг торчит LOL
_________________
Я Бог, со мной Русские
Прото-германцы в Европе не жили. Если есть indogermanische sprachen, значит есть и indoslawishe sprachen
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Евгений 11
Постоянный участник

   

Зарегистрирован: 21.10.2014
Сообщения: 8044
Откуда: Хабаровск

СообщениеДобавлено: Сб Окт 07, 2017 11:49 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Это не просто мужик,это Богумли Голяк 2.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Игнатий
Постоянный участник

   

Зарегистрирован: 24.09.2012
Сообщения: 7095

СообщениеДобавлено: Вс Окт 08, 2017 5:16 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Евгений 11 писал(а):
Это не просто мужик,это Богумли Голяк 2.

Улыбка

Цитата:
Корр.: Так что же делать, Владыка Владимир?

В. В.: Государь должен устранить в себе президента, дьякон – чиновника, воевода – генерала. Я хочу, чтобы народ расстрелял общество в себе, чтобы столовая победила ресторан, творчество — культуру, хозяйство экономику, держава — федерацию, обычай — религию, чтобы свое избавилось от чужого.


Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Игнатий
Постоянный участник

   

Зарегистрирован: 24.09.2012
Сообщения: 7095

СообщениеДобавлено: Вс Окт 08, 2017 5:19 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Улыбка

Цитата:
Во вторник в кинозале детского развлекательного центра «Радуга» прошла встреча с Богумилом Вторым, в миру — Владимиром Голяковым. Заметим, он является одним из самых известных родноверов в России.



Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов -> Вопросы религии Часовой пояс: GMT + 3
На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 65, 66, 67
Страница 67 из 67

 
Перейти:  
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах

Visitor Map
Create your own visitor map!


Powered by phpBB © 2001, 2005 phpBB Group
subRebel style by ktauber
Вы можете бесплатно создать форум на MyBB2.ru, RSS